Dessin graphique « sa cassa » ; en sarde, la chasse comme symbole de conquête.
Histoire du dessin le plus ancien de l’humanité
Les premières représentations graphiques de figures zoomorphes et anthropomorphes remontent au Paléolithique, lorsque l’Homo sapiens reproduisait, au moyen de symboles et de signes, des images d’animaux et d’hommes en mouvement, racontant des épisodes de la vie quotidienne par des peintures et des graffitis sur les parois rocheuses, dans les grottes et sur la pierre.
Les figures les plus reproduites étaient des bisons, des animaux sauvages et des scènes de chasse.
Cette dernière est le sujet le plus reproduit à l’époque préhistorique et, au fil du temps, a ensuite été représenté sur des tableaux, des tapis et des tapisseries.
Le dessin a ensuite acquis une valeur symbolique selon la représentation des sujets. Parfois des animaux réels, d’autres fois des animaux fantastiques, comme dans le cycle des sept tapisseries de la Renaissance de la famille Rochefoucauld.
En Sardaigne, par exemple, les tapisseries en pibiones reproduisent encore aujourd’hui des scènes où des hommes, à cheval ou à pied, chassent le sanglier ou le cerf avec des chiens.
L’interprétation de ces figures fait l’objet de débats et varie de l’approche magico-symbolique, liée à des rites religieux de type chamanique, à celle de figures créées principalement pour représenter et documenter des scènes de la vie réelle, voire de simples actes créatifs de l’homme.
L’acte de chasser en lui-même a été très important pour l’humanité, car il constitue un héritage de traditions et de passions ; c’est l’une des dimensions qui expriment le plus le lien avec le territoire, avec l’environnement, avec ses propres racines culturelles. Profondément ancrée dans la vie quotidienne depuis toujours, la chasse a grandement contribué à l’art, à la culture et à la science, tant en Italie qu’en Europe.
Pratique de survie destinée à approvisionner en viande et à se protéger des bêtes sauvages, la chasse a joué un rôle déterminant dans l’existence et la culture des civilisations proto-agricoles et des peuples nomades. Elle représentait un affrontement direct avec les duretés de la vie, une lutte contre les dangers et contre la faim, avec le risque de mort. La représentation des bêtes sauvages ou des scènes de poursuite et de capture revêtait une signification rituelle, symbolique et propitiatoire. Les scènes reproduites dans les grottes, gravées dans la pierre à proximité des lieux de culte, stylisées sur des ornements et des armes, étaient des moyens de conjurer par la magie l’hostilité de la nature, ou des célébrations rituelles de la force du chasseur, qui revêtait une dimension surnaturelle et intemporelle.
Souvent, les mêmes divinités étaient représentées sous forme d’animaux, personnifications des forces obscures du monde.
Dans la région méditerranéenne et italique, le passage progressif à l’époque historique a coïncidé avec une transformation progressive des symboles de la chasse. À leurs significations les plus anciennes se sont ajoutées d’autres, plus fortes, liées à la mythologie gréco-romaine et à la symbolique de la Bible, qui plaçait également la chasse dans une perspective de rédemption universelle.
Magie et divinités au cœur des bois
Parmi les proies, le sanglier et le cerf sont les animaux les plus fréquemment représentés dans l’art et l’orfèvrerie des Celtes, pour lesquels les prouesses de chasse étaient associées à la valeur guerrière et, par conséquent, à l’accès aux plus hauts niveaux de la hiérarchie sociale.
Le sanglier était associé au druide en raison de sa vie solitaire dans la forêt. La femelle, entourée de ses petits, était représentée en train de labourer la terre au pied du mûrier, l’arbre de l’immortalité. Elle symbolisait le pouvoir spirituel vaincu dans la chasse par le pouvoir temporel, la victoire des guerriers-chasseurs sur la caste sacerdotale, porteuse de paix et d’harmonie avec les éléments du monde.
Le cerf évoquait la longévité et l’abondance. Il était représenté sur des talismans apotropaïques en os et en corne portés au combat et lors des battues.
Cernummus (« celui qui a la cime du crâne comme un cerf ») était la divinité zoomorphe la plus importante du panthéon celtique, seigneur des animaux, allié et protecteur des hommes valeureux. De cette place centrale dans la culture celtique sont issus certains motifs figuratifs et littéraires médiévaux à la signification essentiellement religieuse. Dans la légende, saint-Patrick, évangélisateur de l’Irlande, se transforma lui-même et ses compagnons en cerfs pour échapper aux embuscades du roi païen Loegaire. Saint-Urbain, aujourd’hui patron des chasseurs, alors qu’il poursuivait avec difficulté une proie dans les fourrés d’une forêt, vit apparaître la croix rédemptrice entre les bois d’un cerf.
La représentation de cet animal pouvait également faire référence au Christ lui-même, car on croyait qu’en soufflant par les narines dans les cavités du sol, il faisait sortir les serpents, symboles du mal et du péché, puis les tuait.
La « grande chasse » et les dangers du combat contre les bêtes sauvages finissaient, au contraire, par s’identifier à l’héroïsme de l’homme menacé par la puissance de la nature, donnant naissance à une série d’interconnexions avec le patrimoine de la mythologie grecque et méditerranéenne.
Dans l’art et la littérature, elle était chargée de références au divin et aux passions les plus intenses de l’humanité.
Le chasseur revêtait, tour à tour, le rôle du héros qui libérait les troupeaux et les villages des assauts des bêtes sauvages (Orion), ou du guerrier qui s’exerçait à utiliser l’arc contre les lions avant de prouver sa valeur au combat (Achille) ; il était le poursuivant obstiné et rêveur de proies inaccessibles et fabuleuses qui le menaient à travers des royaumes inconnus (Ulysse), ou l’amant malheureux et magnifique tué par un sanglier à cause de la jalousie d’un dieu (Adonis), devenant le combattant indomptable contre la méchanceté des dieux et déesses (Hercule), ou l’amoureux qui remet la peau du sanglier tué à la belle Atalante, qui l’avait frappé en premier (Méléagre), ou encore l’imprudent qui découvrit la nudité de Diane et fut puni par elle de la manière la plus cruelle (Actéon).
Au fil des siècles, les images et les mythes de chasse gréco-romains se sont contaminés et superposés, jusqu’à se fondre dans le système symbolique du christianisme, qui attribuait à la figure du chasseur la signification de la grâce et de l’effort moral qui cherche à tuer les tentations et les vices, représentés par des lièvres, des lions, des hérissons et des ours.
À l’inverse, lorsque la proie était représentée par un cerf ou un coq, elle renvoyait à la figure du Christ, et les archers qui l’embusquaient représentaient les ennemis de l’Évangile.
À la Renaissance, la mythologie était récurrente et Hercule, le plus grand héros grec, fut représenté lors des combats individuels qu’il engagea contre les monstres et les bêtes sauvages déchaînés contre lui par la méchanceté des dieux et des déesses. Ses travaux devinrent le symbole de l’effort quotidien de l’homme contre la négativité de l’existence, contre tout ce qui entrave la pleine affirmation de la vertu. Fils de l’un des nombreux adultères de Jupiter (qui le conçut avec la mortelle Alcmène), il fut toujours persécuté par Junon, qui avait établi qu’il pourrait devenir un dieu s’il accomplissait dix (ou douze, selon les versions) « travaux », des entreprises exceptionnelles que personne n’était capable d’accomplir. Cinq d’entre eux revêtent un caractère essentiellement venatoire.
Le premier fut le combat contre le lion de Némée, considéré comme invincible car il possédait une peau invulnérable. Hercule réussit à le vaincre en l’étouffant dans ses bras.
Le deuxième travail consista à tuer l’hydre de Lerne, un monstre doté d’une tête immortelle et d’autres qui repoussaient après avoir été tranchées, qu’il fut d’abord brûlé puis écrasé sous un rocher.
Par la suite, le malheureux héros poursuivit pendant un an entier la cerf de Cérynie, qui avait les pieds de cuivre et les bois d’or, et réussit à la capturer.
L’énorme sanglier d’Érimanthe, qui ravageait l’Élide et l’Arcadie, fut saisi par les quatre pattes et traîné devant Eurysthée, maître et juge des épreuves. Le taureau de Crète, qui ravageait également l’île, fut également capturé vivant.
Enfin, la supériorité d’Hercule-chasseur sur les mortels fut reconnue.
En somme, chaque époque et chaque culture a utilisé la chasse comme forme de représentation artistique et, selon la proie, en modifie légèrement la signification. Mais le symbole allégorique, dans l’ensemble, n’a jamais changé au fil du temps.
En Sardaigne, on tisse encore aujourd’hui des scènes de chasse sur des tapisseries et nous, chez Srdn, nous sommes tombés amoureux de ce fantastique message de force et de valeur ; c’est pourquoi nous avons réalisé plusieurs créations artistiques pour les reproduire sur des sweats, des vêtements et des t-shirts ; nous en avons même fait des tatouages.
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