Diseño gráfico «sa cassa»; en sardo, la caza como símbolo de conquista.
Historia del dibujo más antiguo de la humanidad
Las primeras representaciones gráficas de figuras zoomorfas y antropomorfas se remontan al Paleolítico, desde que el Homo sapiens reproducía con símbolos y signos imágenes de animales y hombres en movimiento, narrando episodios de la vida cotidiana mediante pinturas y grafitos en paredes de roca, cuevas y piedras.
Las figuras más reproducidas eran bisontes, animales salvajes y escenas de caza.
Esta última es el tema más reproducido en la época prehistórica y, con el paso del tiempo, se trasladó a cuadros, alfombras y tapices.
El dibujo adquirió después un valor simbólico según la representación de los temas. A veces animales reales y otras veces animales fantásticos, como en el ciclo de los siete tapices renacentistas de la familia Rochefoucauld.
En Cerdeña, por ejemplo, en los tapices de pibiones se reproduce aún hoy la escena en la que hombres a caballo o a pie persiguen con perros al jabalí o al ciervo.
La interpretación de estas figuras es objeto de debate y varía desde la mágica-simbólica, vinculada a ritos religiosos de tipo chamánico, hasta la de figuras creadas principalmente para reproducir y documentar escenas de la vida real o como simples actos creativos del ser humano.
El acto de la caza en sí ha sido muy importante para la humanidad, ya que constituye un patrimonio de tradiciones y pasiones; es una de las dimensiones que más expresan el vínculo con el territorio, con el medio ambiente y con las propias raíces culturales. Siempre muy arraigada en la vida cotidiana, ha dado una gran contribución al arte, a la cultura y a la ciencia italianas y europeas.
Práctica de supervivencia destinada a abastecerse de carne y defenderse de las fieras, la caza fue parte determinante de la existencia y la cultura de las civilizaciones protoagrícolas y de los pueblos nómadas. Era un enfrentamiento directo con las durezas de la vida, una lucha contra los peligros y contra el peligro de morir. La representación de las fieras o de escenas de persecución y captura adquiría un significado ritual, simbólico y propiciatorio. Las escenas reproducidas en el interior de cuevas, grabadas en piedra cerca de lugares de culto o estilizadas en adornos y armas eran medios para conjurar mágicamente la hostilidad de la naturaleza o celebraciones rituales de la fuerza del cazador, que adquiría un significado sobrehumano y atemporal.
A menudo las mismas deidades se representaban como animales, personificaciones de las fuerzas oscuras del mundo.
En la región mediterránea e itálica, la transición gradual a la época histórica coincidió con una transformación progresiva de los símbolos de caza. A sus significados más antiguos se superpusieron otros más fuertes, vinculados a la mitología grecorromana y a la simbología de la Biblia, que situaba también la caza en una perspectiva de redención universal.
Magia y deidades en medio de los bosques
Entre las presas de caza, el jabalí y el ciervo son los animales reproducidos con más frecuencia en el arte y la orfebrería de los celtas, para quienes las habilidades de caza se identificaban con el valor guerrero y, en consecuencia, con el alcance de las más altas esferas de la jerarquía social.
El jabalí se identificaba con el druida por su vida solitaria en el bosque. La hembra, rodeada de sus crías, se representaba mientras cavaba la tierra a los pies del manzano, árbol de la inmortalidad. Era símbolo del poder espiritual vencido en la caza por el poder temporal, de la victoria de los guerreros-cazadores sobre la casta sacerdotal, portadora de paz y armonía con los elementos del mundo.
El ciervo evocaba longevidad y abundancia. Se reproducía en talismanes apotropaicos de hueso y cuerno que se llevaban en batalla y durante las cacerías.
Cernummus («aquel que tiene la coronilla de la cabeza como un ciervo») era la deidad zoomorfa más importante del panteón celta, señor de los animales, aliado y protector de los hombres valientes. De esta centralidad en la cultura celta derivaron algunos tópicos figurativos y literarios medievales de significado eminentemente religioso. En la leyenda, San Patricio, evangelizador de Irlanda, se transformó a sí mismo y a sus compañeros en ciervos para escapar de las emboscadas del rey pagano Loegaire. San Humberto, hoy patrón de los cazadores, mientras se dedicaba a la difícil persecución de una presa en la espesura de un bosque, vio aparecer la cruz redentora justo entre las astas de un ciervo.
La representación de este animal también podía hacer referencia al propio Cristo, porque se creía que al soplar con las fosas nasales en las cavidades de la tierra hacía salir a las serpientes, símbolos del mal y del pecado, y luego las mataba.
La «gran caza» y los peligros de la lucha contra las fieras terminaban, en cambio, identificándose con el heroísmo del hombre amenazado por el poder de la naturaleza, dando lugar a una serie de conexiones con el patrimonio de la mitología griega y mediterránea.
En el arte y la literatura se cargaba de referencias a lo divino y a las pasiones más fuertes de la humanidad.
El cazador asumía, una y otra vez, el papel del héroe que liberaba rebaños y aldeas de los ataques de las fieras (Orión), o del guerrero que se ejercitaba usando el arco contra los leones para luego demostrar su valor en la guerra (Aquiles); era el perseguidor obstinado y soñador de presas inalcanzables y fabulosas que lo conducían a través de reinos desconocidos (Teseo), o el desventurado y hermoso amante asesinado por un jabalí debido a los celos de un dios (Adonis), se convertía en el indomable luchador contra la maldad de los dioses y diosas (Hércules), o en el enamorado que entrega la piel del jabalí asesinado a la bella Atalanta, que lo había herido primero (Melagro), o en el atrevido descubridor de la desnudez de Diana, castigado por ella de la manera más cruel (Atenea).
A lo largo de los siglos, las imágenes y los mitos de caza grecorromanos se contaminaron y se superpusieron hasta fundirse en el sistema de símbolos del cristianismo, que atribuía a la figura del cazador el significado de la gracia y del esfuerzo moral que intenta matar las tentaciones y los vicios, representados por liebres, leones, erizos y osos.
Por el contrario, cuando la presa se representaba como un ciervo o un gallo, se refería a la figura de Cristo y los arqueros que la acechaban representaban a los enemigos del Evangelio.
En el Renacimiento, la mitología era recurrente y Hércules, el más grande héroe griego, fue representado durante las luchas individuales que entabló contra los monstruos y las fieras desatados contra él por la maldad de los dioses y diosas. Sus fatigas se convirtieron en el símbolo del esfuerzo cotidiano del hombre contra la negatividad de la existencia, contra todo lo que obstaculiza la plena afirmación de la virtud. Hijo de una de las muchas infidelidades de Júpiter (que lo concibió con la mortal Alemena), fue siempre perseguido por Juno, quien estableció que podría convertirse en dios si superaba diez (o doce, según la versión) «fatigas», hazañas excepcionales que nadie era capaz de realizar. Cinco de ellas tienen un carácter eminentemente venatorio.
La primera fue la lucha contra el león de Nemea, considerado invencible porque tenía la piel invulnerable. Hércules logró vencerlo asfixiándolo con la fuerza de sus brazos.
La segunda fatiga consistió en la matanza de la hidra de Lerna, un monstruo con una cabeza inmortal y otras que volvían a crecer después de ser cortadas, que primero fue quemada y luego aplastada bajo una roca.
Posteriormente, el desventurado héroe persiguió durante un año entero a la cierva de Cerinea, que tenía los pies de cobre y las astas de oro, y logró capturarla.
El enorme jabalí de Erimanto, que devastaba Elide y Arcadia, fue agarrado por las cuatro patas y arrastrado ante Euristeo, amo y juez de las pruebas. También fue capturado vivo el toro de Creta, que devastaba la isla.
Por fin, a Hércules-cazador se le reconoció su superioridad sobre los mortales.
En resumen, cada época y cada cultura ha utilizado la caza como forma de representación artística y, según la presa, el significado cambia ligeramente. Pero el símbolo alegórico en general nunca ha cambiado con el paso del tiempo.
En Cerdeña aún hoy se tejen escenas de caza en los tapices y nosotros, en Srdn, nos hemos enamorado de este fantástico mensaje de fuerza y valor; por eso, hemos realizado diversos diseños artísticos para reproducirlos en sudaderas, vestidos y camisetas; incluso hemos hecho tatuajes.
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