Grafische Darstellung des Textilmusters l'uccello fiorito.
Hühnervogel- und Vogelmotive in der sardischen Textilgeschichte
Nach C. G. Jung ist der Vogel ein Symbol des bewussten Denkens und des Ideals. In der heutigen westlichen Kultur gilt er als Retter und Bote.
Im Laufe der Geschichte hat jeder Vogel eine spirituelle und magische Symbolik verkörpert.
Die Verbindung zwischen Mensch und Vögeln ist sehr tief und mit unserer Seele verwoben.
Vögel sind Tiere, die schon vor den Menschen existierten, und wir sind schon immer von ihnen fasziniert gewesen, wegen ihrer Fähigkeit zu fliegen, die in vielen Kulturen als etwas Göttliches angesehen wird.
In der kreativen Welt der bildenden und der Textilkunst sind sie die Hauptmotive der Werke und seit jeher eine Quelle des Studiums und der Inspiration für Künstler, Gelehrte und Vogelbeobachter auf der ganzen Welt. In antiken Zivilisationen verkörperten sie Gottheiten und Botschaften.
Viele von ihnen überlebten das Trias zusammen mit den Reptilien und nahmen im Laufe der Zeit eine klar definierte spirituelle und symbolische Bedeutung an, je nach Kultur oder Kunstbewegung, in der sie auftraten.
Auch wenn sie als Tiere selbstverständlich angesehen werden, ist das in der Kunst nicht so.
Durch ihre grafische und farbliche Darstellung kann ein Gefühl oder eine Emotion, eine Vorahnung, ob böse oder gut, eine Warnung vermittelt werden.
Die in Sardinien am häufigsten vorkommenden Ikonografien, die die Gestaltung zahlreicher Textilkunstwerke begleiten, umfassen bestimmte Arten: Adler, Greifen, Pfauen und Pfingstrosenpfauen.
Der Adler ist am häufigsten vertreten, der majestätischste Vogel, der die kosmische Macht verkörpert. Er wird oft als „Königin der Lüfte“ bezeichnet, sowohl wegen seiner Größe als auch wegen seiner Kraft und Eleganz. Er gleitet am Himmel empor, in Höhen, die für den Menschen unerreichbar sind, weshalb er zum Symbol jeder aufsteigenden Bewegung wird, von der Erde zum Himmel und damit von der materiellen zur spirituellen Welt, vom Tod zum Leben.
In vielen Darstellungen wird er mit der Schlange assoziiert, die sein gegensätzliches Gegenstück ist, da sie kriecht. In der irdischen Welt wird er wegen seiner Kraft und seines Mutes auch mit dem Löwen in Verbindung gebracht.
Als Sonnenvogel angesehen, wird ihm im Christentum das Symbol des Evangelisten Johannes und Christi zugeschrieben, denn in mittelalterlichen Bestiarien wie dem Physiologus wird er wegen seiner Fähigkeit, den Blick auf die Sonnenstrahlen zu ertragen, als „Vogel des Feuers“ bezeichnet.
Symbol des Mutes für antike Völker wie die Assyrer und Babylonier sowie für die alten Römer bis in die Neuzeit und Gegenwart.
In der griechischen Mythologie ist er das bevorzugte Tier des Zeus, der in der mythologischen Tradition auf einem Thron sitzt, an seiner Seite ein Adler mit ausgebreiteten Flügeln.
In Indien ist der heilige Adler Garuda: Er wird von Vishnu geritten und verkörpert den Sieg des Guten über das Böse.
In der iranischen Kultur ist er die mystische Kraft des Hvareno, die von oben herabsteigt, um die Verdienstvollen zu segnen.
Für die alten Ägypter, wie die Hieroglyphen belegen, repräsentierte der Adler die Unsterblichkeit der Ba, der verdienstvollen Menschen, die im Jenseits leben konnten.
In sardischen Textilwaren wird der Adler häufig durch eine bestimmte Geierart ersetzt, den Greifen.
Früher war er auf der ganzen Insel verbreitet, heute gibt es tatsächlich nur noch 130 Exemplare, doch für viele Künstler und „Tessingianas“ war er das Symbol der Bewahrung und Wachsamkeit. Auch die italienische Finanzpolizei verwendet ihn als Wappen, denn die alte Legende besagt, dass Greifen am Rande der bekannten Welt lebten und das in den Bergminen verborgene Gold bewachten.
Der mythologische Greif aus dem christlichen Bestiarium ist ein Mischwesen aus halbem Adler und halbem Löwen.
Der Greif als heraldische Figur symbolisiert Vollkommenheit und Macht. Wird er mit vorderen Löwenpfoten dargestellt, ist er als Opinicus bekannt.
Im mythologischen Greifen zeigt sich der Dualismus des westlichen Menschen, der häufig auch an die taoistische Kultur erinnert: Er steht für die Allegorie der menschlichen Verfassung, des Menschen aus Körper und Geist, aus Leib und Seele, die sich ständig im Konflikt befinden.
Dante verwendet ihn im Fegefeuer, um den Wagen der Geistlichen zu ziehen.
In sardischen Teppichen und Wandteppichen ist auch der Pfingstrosenpfauen sehr häufig, der bereits seit der Zeit verwendet wird, als die Byzantiner die Insel während der Zeit der Judicati eroberten.
Pfauen, Hühner und Pfingstrosenpfauen sind die am häufigsten dargestellten symbolischen Elemente in Sardinien, sowohl in Keramikarbeiten als auch in Textilkunst, Holzarbeiten, Goldschmiedekunst und Schmuck.
Die Symbole stehen für himmlische Herrlichkeit und ewiges Leben. Manchmal, wie der Phönix, auch für Wiedergeburt und Unsterblichkeit.
In der alten tibetischen Kultur steht er für Glück und Wohlstand.
In der Antike wurden Pfauen in Tempeln gehalten, denn nur Könige und Kaiser durften eine ihrer Federn besitzen.
Die spirituelle Aufgabe des Pfauens war es, die Kaiserinnen und ihre Seelen ins Jenseits zu begleiten, daher wird ihm das Symbol des Psychopompos zugeschrieben.
Er war mit der Wandlung der Seelen, der Erneuerung, der Transmutation, der Alchemie in die neue Dimension, dem Lebensbaum verbunden, der die Kraft der Erneuerung verlieh.
Sant’Agostino behauptete, sein Fleisch sei unverderblich, denn der Pfingstrosenpfauen konnte giftige Schlangen und einige unverdauliche Pflanzen fressen, ohne vergiftet zu werden.
Für Ägypten war der Pfauenschwanz der heilige Himmel, der das Himmelsgewölbe repräsentierte, wegen der „Augen“ im fächerförmigen Schwanzgefieder, ähnlich der Symbolik des Phönix, der aus seiner Asche wiedergeboren wurde.
Die Opfergaben, bei denen ein Pfingstrosenpfauen dem Himmel dargebracht wurde, dienten dazu, Regen zu erflehen und zu ehren.
Er war der heilige Vogel der Juno, der Göttin der Fruchtbarkeit und der Mondzyklen, die die Seelen ins Jenseits begleitete.
Die Göttin Juno besaß stets einen Pfingstrosenpfauen, um sich unter den Menschen zu zeigen, und jedes Mal, wenn sich die Farbe des Gefieders änderte, war dies ein Zeichen der Erneuerung und des Neuen.
Dies verweist auf eine mystische und kultische weibliche Dimension, insbesondere in Sardinien:
Hühner, Pfauen und Pfingstrosenpfauen sind weibliche Symbole, und man könnte an die phonetische Ähnlichkeit von Peacock (Pfauen auf Englisch), piricoccu (eine Frucht, die der Vulva ähnelt), coccu (ein sardischer Glücksbringer) und cocca (Henne auf Sardisch) denken, die zusammen auf das weibliche Imaginarium, die Hennenmutter und den Schutz hindeuten-
- ist das eine urzeitliche Koinzidenz?
Das ist noch nicht geklärt - aber die in Sardinien im künstlerischen Repertoire vorkommenden Hühnervogelmotive sind starke Symbole, die mit dem „urzeitlichen kosmischen Schoß“ verbunden sind, jenem, der das Ei hervorbringt. Jenem, der in der ursprünglichen Dimension der Urzeugung aus sich selbst heraus zeugte.
Pfauen und Pfingstrosenpfauen verweisen auf jene androgene Figur, die sowohl die männliche als auch die weibliche Schöpferkraft besaß.
In gewisser Weise wurden Vögel, Hühner und Pfauen in die SRDN-Grafiken eingeführt, um die urzeitliche Schöpferkraft, die Schönheit und das gute Omen zu beschwören. Der Mythos der Muttergöttin, des Schutzes, der Schöpfung, der Weiblichkeit und des Glücksbringers der Schönheit.
Vögel, Pfauen und Pfingstrosenpfauen, cocca, peacock, Hühner, deren englische Wurzel „hen“ lautet, bedeuten in den heiligen jüdischen Archetypen „Leben“.
Jeder Sarder, der das Imaginarium des Pfingstrosenpfauens (und ähnlicher Motive) aufgreift, beschwört in Wirklichkeit die Ewigkeit und repräsentiert einen vitalen Archetyp, der zugleich das Identitätssymbol der Insel ist.
Mit SRDN haben wir verschiedene davon in einer modernen, minimalistischen Form entwickelt und illustriert, als Muster, auf Illustrationen und Kleidungsstücke und Accessoires gedruckt oder in der klassischen Tradition auf Heimtextilien gewebt.
Entdecke die von Pfingstrosenpfauen inspirierten SRDN-Grafiken und wähle deine Lieblingsmotive: