تمثيل رسومي للزخرفة النسيجية الطائر المزهر.
رموز الدجاجيات والطيور في تاريخ النسيج في سردينيا
وفقًا ليونغ، الطائر رمز للفكر الواعي والمثال. في الثقافة الغربية المعاصرة، هو منقذ ومرسال.
كل طائر على مر التاريخ مثّل معنى رمزيًا روحيًا وسحريًا.
الرابط بين الإنسان والطيور عميق جدًا ومرتبط بروحنا.
الطيور حيوانات وجدت قبل البشر، ودائمًا ما كنا مسحورين بهذه الكائنات لقدرتها على الطيران، وهو ما يُنظر إليه كشيء إلهي في العديد من الثقافات.
في عالم الفن التشكيلي والفن النسيجي الإبداعي، تمثل الطيور المواضيع الرئيسية للأعمال الفنية، وكانت دائمًا مصدرًا للدراسة والإلهام للفنانين والباحثين ومراقبي الطيور في جميع أنحاء العالم. في الحضارات القديمة، كانت تمثل الآلهة والرسائل.
بعد أن نجت من العصر الثلاثي مع الزواحف، اكتسبت العديد منها بمرور الوقت أهمية روحية ورمزية محددة، حسب الثقافة أو الحركة الفنية التي وُضعت فيها.
على الرغم من أنها قد تُعتبر حيوانات عادية، إلا أن الأمر ليس كذلك في الفن.
من خلال تمثيلها الرسومية واللونية، يمكن نقل شعور أو عاطفة، أو نبوءة، سواء كانت سيئة أم جيدة، أو تحذير.
تُؤخذ في الاعتبار بعض الأنواع في الأيقونات الأكثر تكرارًا في سردينيا، والتي ترافق تكوين العديد من الأعمال الفنية النسيجية: النسور، والغريفين، والطيور الطاووسية، والدجاجات.�
النسر هو الأكثر تكرارًا، الطائر الأكثر جلالًا الذي يجسد القوة الكونية. غالبًا ما يُوصف بأنه «سيد الهواء» سواء بسبب حجمه الكبير أو قوته وأناقته. يحلق في السماء نحو الأعلى، إلى ارتفاعات يستحيل على الإنسان بلوغها، ولهذا يُمنح رمزية أي حركة صاعدة، من الأرض إلى السماء، وبالتالي من العالم المادي إلى الروحي، ومن الموت إلى الحياة.
في العديد من التصويرات، يُربط بالثعبان، الذي يُعد نقيضه المكمل لأنه يزحف. وفي العالم الأرضي، يُربط أيضًا بالأسد لقوته وشجاعته.
يُعتبر أيضًا طائرًا شمسيًا، ويُنسب إليه في المسيحية رمز الإنجيلي يوحنا والمسيح، لأنه في كتب الحيوانات الأسطورية في العصور الوسطى مثل «فيزيولوجوس»، يُسمى «طائر النار» لقدرته على تحمل رؤية أشعة الشمس.
رمزًا للجرأة لدى الشعوب القديمة مثل الآشوريين والبابليين، وللرومان القدماء حتى العصر الحديث والمعاصر.
في الأساطير اليونانية، هو الحيوان المفضل لزيوس، الذي يُصوَّر في التقاليد الأسطورية جالسًا على عرش وبجانبه نسر بأجنحة ممدودة.
في الهند، النسر المقدس هو جيروندا: يمتطيه فيشنو، ويجسّد انتصار الخير على الشر.
في الثقافة الإيرانية، هو القوة الروحية للهوارينو التي تنزل من الأعلى لمباركة المستحقين.
بالنسبة للمصريين القدماء، كما تشير الهيروغليفية، مثّل النسر الخلود لـ «با»، البشر المستحقين الذين يمكنهم العيش في الحياة الآخرة.
غالبًا ما يُستبدل النسر في المنسوجات في سردينيا بنوع معين من الجوارح، وهو الغريفين.
في الماضي، كان منتشرًا في جميع أنحاء الجزيرة، واليوم لا يوجد منه في الواقع سوى 130 فردًا، لكنه مثّل للعديد من الفنانين والعديد من «تيسينجِياناس» رمز الحماية واليقظة. كما تستخدمه حرس الحدود الإيطالي شعارًا لها، إذ تروي الأسطورة القديمة أن الغريفين عاشوا في أقصى العالم المعروف، حيث كانوا يحرسون الذهب المخفي في مناجم الجبال.
الغريفين الأسطوري، ذلك الذي ورد في كتب الحيوانات الأسطورية المسيحية، هو وحش يتكون من نصف نسر ونصف أسد.
الغريفين كشعار يرمز إلى الكمال والقوة. وإذا صُوِّر بأقدام أمامية أسدية، يُعرف باسم أوبينيكوس.
في الغريفين الأسطوري، نلاحظ الثنائية الإنسانية الغربية التي تذكّر غالبًا أيضًا بالثقافة الطاوية، أي أنها تشير إلى رمزية الحالة الإنسانية: الإنسان المكوّن من الجسد والروح، من البدن والنفس اللذين يتصارعان باستمرار.
استخدمه دانتي في «الكوميديا الإلهية» ليجر عربة رجال الدين.
في السجاد والمنسوجات السردينية، يُعد الطاووس الصغير أيضًا شائعًا جدًا، ويُستخدم منذ أن غزا البيزنطيون الجزيرة في عصر الحكام.
الطيور الطاووسية والدجاجات والطاووس الصغير هي العناصر الرمزية الأكثر تمثيلًا في سردينيا، سواء في أعمال السيراميك، أو الأعمال النسيجية، أو الأعمال الخشبية، أو صناعة الذهب والمجوهرات.
الرموز هي البهاء السماوي والحياة الأبدية. وأحيانًا، مثل طائر الفينيق، تشمل أيضًا البعث والخلود.
في الثقافة التبتية القديمة، تشير إلى الحظ والازدهار.
في العصور القديمة، كان الطاووس يُربى في المعابد، إذ لم يكن بإمكان الملوك والأباطرة امتلاك ريشة واحدة منه.
كانت المهمة الروحية للطاووس هي مرافقة الإمبراطورات وأرواحهن إلى الحياة الآخرة، ومن هنا يُنسب إليه رمز «سايكوبومبو» (مرشد الأرواح).
وكان مرتبطًا بانتقال الأرواح، والتجدد، والتحول، والكيمياء نحو البعد الجديد، وشجرة الحياة، التي تمنح قوة التجدد.
أكد القديس أغسطينوس أن لحمه لا يفسد، لأنه كان الطاووس قادرًا على أكل الثعابين السامة وبعض النباتات غير الصالحة للأكل دون أن يتسمم.
بالنسبة لمصر، كان ذيل الطاووس هو السماء المقدسة، التي تمثل القبة السماوية، بسبب «العيون» في ريش الذيل الدائري، كما أنه يشبه رمز طائر الفينيق، الذي يبعث من رماده.
كانت التضحيات التي تُقدم بتقديم طاووس إلى السماء تهدف إلى استدعاء المطر وتكريمه.
كان الطائر المقدس لجونو، إلهة الخصوبة والدورات القمرية، التي ترافق الأرواح إلى الحياة الآخرة.
كانت الإلهة جونو دائمًا تمتلك طاووسًا لتتجلى من خلاله بين البشر، وكلما تغير لون ريشه، كان ذلك علامة على التجدد والتغيير.
هذا يعود إلى بعد أنثوي روحي وطقوسي، لا سيما في سردينيا:
الدجاجات والطيور الطاووسية والطاووس الصغير هي رموز أنثوية، ويُعتقد أن هناك تناغمًا صوتيًا بين الكلمات الإنجليزية Peacock (طاووس بالإنجليزية)، وpiricoccu (فاكهة تشبه الفرج)، وcoccu (تميمة سردينية لجلب الحظ)، وcocca (دجاجة بالسردية)، والتي تشير جميعها معًا إلى الخيال الأنثوي، والأم الدجاجة، والحماية-
- هل هي مصادفة بدائية؟
لم يُحسم الأمر بعد - لكن الأشكال الدجاجية الموجودة في التراث الفني في سردينيا هي رموز قوية مرتبطة بـ «الرحم الكوني البدائي»، الذي يمنح أصل البيضة. ذلك الذي في البعد السحيق للخلق الأول، كان يتكاثر من تلقاء نفسه.
الطيور الطاووسية والطاووس الصغير يعودان إلى ذلك الشكل الخنثوي الذي كان يمتلك قوة الخلق الذكورية والأنثوية.
بطريقة ما، أُدخلت الطيور والدجاجات والطيور الطاووسية في رسومات SRDN لاستحضار قوة الخلق البدائية، والجمال، والتفاؤل. أسطورة الإلهة الأم، والحماية، والخلق، والأنوثة، والجمال الجالب للحظ.
الطيور والطيور الطاووسية والطاووس الصغير، وcocca، وpeacock، والدجاجات، التي يُقال جذرها في الإنجليزية «hen»، في الأنماط البدائية المقدسة العبرية، تعني «الحياة».
لذلك، كل سرديني يعيد استخدام خيال الطاووس الصغير (وما شابهه) يستحضر في الواقع الأبدية، ويمثل نمطًا حيويًا هو أيضًا رمز الهوية الخاص بالجزيرة.
لقد قمنا في SRDN بتطوير وتوضيح عدة أشكال منه برؤية عصرية وبسيطة، على شكل أنماط، مطبوعة على رسومات وملابس وإكسسوارات، أو باتباع الخط الكلاسيكي، منسوجة على منتجات أثاث المنزل.
اكتشف رسومات SRDN المستوحاة من الطاووس الصغير واختر المفضلة لديك:
الطيور الطاووسية والطاووس الصغير